詩篇 63
如果允許詩人發言，他在詩歌中提供了許多關於他處境的細節。他身處乾旱疲乏之地，被排除在聖所之外，被尋索他性命的仇敵追趕。他預期會有一場戰鬥，仇敵將倒在刀下，顯然他們的戰敗將導致他恢復王位。
這些特徵都指向大衛。切恩（Cheyne）曾試圖證明它們適合馬加比時期的忠誠猶太人，並且詩篇 63:2 中的「王」是「約拿單或（更好）西門」（《詩篇起源》，99 頁，及《批判性靈修研究輔助》，308 頁以下）。但除非我們準備接受「在耶利米之前的時期，顯然不可能有如此高度屬靈的詩篇」（同上）這一斷言，否則概率的天平將嚴重傾向於大衛的起源。
詩篇 63:1、63:5、63:8 中「我的心」這一表達的重複，暗示了這首詩可以劃分為幾個部分。遵循這一線索，我們識別出三個部分，在每一部分中，靈魂與神交通的經驗的一個獨立階段，都被詩人依次實現。靈魂渴想並渴慕神（詩篇 63:1-4）。渴慕的靈魂在神裡面得到滿足（詩篇 63:5-7）。滿足的靈魂緊緊依附並追隨神（詩篇 63:8-11）。這些階段在詩篇中如同在經驗中一樣相互融合，但仍然是可以辨別的。
在第一段中，詩人以不朽的語言表達了他對神的渴想。像在他之前和之後的許多悲傷的歌手一樣，他在周圍淒涼的景象中發現了內心更淒涼經驗的寫照。他看見自己的心境反映在荒涼沙漠那灰暗單調的景色中，四周延伸著乾旱，裂開了縫隙，就像張著嘴渴望那不降下的雨水。他疲乏乾渴；但一種更痛苦的渴望在他的靈裡，消耗著他的肉體。正如在相關的詩篇 42 和 43 篇中一樣，他與聖所的隔絕使他對神的視線變得模糊。他渴望那異象能以過去的清晰度回歸。但即使在他乾渴時，他在某種程度上也已經擁有，因為他「切切尋求」的決心，是基於神是他的神這一確信。在虔誠生命的領域裡，這個悖論是真實的：我們之所以渴想，恰恰是因為我們已經擁有。每一個靈魂都渴慕神；但除非一個人能說「祢是我的神」，否則他不知道如何解釋，也不知道在哪裡止渴，他尋求的不是活水的泉源，而是泥濘的水坑和破裂的池子。
《詩篇》63:2 之所以困難，主要是因為開頭的「所以」（So）所指為何令人存疑。有些人將其與第1節的第一個子句連結：「所以」——即「因祢是我的神」——「我曾如此瞻仰祢」。另一些人則認為，這是將剛才表達的渴慕與過去的經歷作對比，其意為：「正如我現在在曠野所感受到的熱切渴望，我曾在聖所中瞻仰過祢。」這似乎是較好的見解。胡普費爾德（Hupfeld）建議將這兩個子句對調，正如《英王欽定本》（A.V.）在翻譯中所做的那樣，這樣思想的流動會更順暢。如此一來，詩人渴望的直接對象便宣告為「瞻仰祢的能力與榮耀」，而「所以」在實質上等同於「正如」。如果我們保留經文原本的順序，並將第一子句理解為將詩人在曠野的渴慕與他在聖所中的渴慕並列，那麼第二子句便說明了那熱切凝視的目標——即「瞻仰祢的能力與榮耀」。這些屬性是在那莊嚴的聖所中特別彰顯的，在那裡，被特別稱為「榮耀」的「舍金拿」（Shechinah）之光，在約櫃之上閃耀。《詩篇》63:3 的第一子句與前文緊密相連，並如開頭的「因為」所示，為前文所表達的某種情感提供了理由。但問題在於它指的是前幾節中的哪一部分。將其視為詩人渴慕神這一核心主題的理由，或許是最恰當的。「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」我們的慾望是由我們對何為良善的判斷所塑造的。在我們將渴望轉向神之前，必須先確信神的超然卓越以及祂對我們一切渴求的絕對充足。除非我們堅定地洞察到，透過肉身生命所獲得的一切享受與財富，甚至生命本身，與神那純金般的慈愛相比，不過是羽毛般的重量，否則這就不會渴慕祂勝過渴慕這些事物。
這位詩人深切的渴望，是由於他被隔絕在外部的敬拜形式之外。對他而言，這些形式與內在的真實緊密相連，以至於他在曠野中感到遠離神，而不像在聖所中透過那裡顯明的榮耀與能力瞥見神的面容時那樣親近。但在孤獨中，他學會了將曠野的渴慕與聖所的默想等同起來，從而從渴望滑向了果實。他在詩篇中展現的虔誠，雖由形式所滋養，卻正處於邁向超越形式的過程中；因此，曠野中為他湧出了泉源。他那對神熱切的渴慕，責備並羞愧了我們微弱的慾望。這個人的靈魂全神貫注於抓住並持守神。他那強烈的渴望甚至影響了他的生理結構。如果他沒有渴慕得太過分，那麼大多數人，即使是那些最渴慕神的人，也渴慕得太少了。強烈的渴望在痛苦中自有其喜樂；微弱的渴望只會讓人焦躁不安。對於那至大且唯一的良善，若只有冷淡的追求，再沒有比這更荒謬的事了。若將「神的慈愛比生命更好」視為信條，卻只有一點點想要擁有的願望，這若不是不理性，什麼才是呢？
《詩篇》63:3 和 63:4 的其餘子句，構成了向第二部分中那種滿足感的完全意識的過渡。讚美的決心，以及確信自己將有機會讚美的把握，以驚人的速度接續在他的渴望之後。《詩篇》63:4 的「所以」似乎等同於「因此」——即，既然祢的慈愛是如此至高的良善，且因我已渴慕它，它便屬於我。持續的讚美與同樣持續的祈求，是領受者合宜的職分，唯有藉此，他們對所賜慈愛的擁有才能變得恆久。如果空虛的手掌不時常舉向神，祂的恩賜就不會降下。當這些恩賜被領受時，它們會像晨光灑在冰冷而沉默的嘴唇上，這些嘴唇先前只會發出嘆息，如今卻會引發讚美的樂章。有些渴望永遠無法滿足，但神絕不會讓任何渴慕祂的靈魂因缺乏生命之水而滅亡。智慧教導我們將慾望定睛在那主權的良善上，渴慕它是高尚且蒙福的，而擁有它則是安息與天堂的開端。
就這樣，詩人不知不覺地進入了第二段，在那裡，渴慕的靈魂變成了滿足的靈魂。筵席的象徵自然地由先前「渴」的隱喻所引出。那促使詩人追求神的同一種確信，如今也向他保證在尋得神時能獲得絕對的滿足。既然神的慈愛比生命更好，擁有祂的靈魂就不會有未得滿足的渴求，也不會有飢渴的情感或願望。在與神交通的領域中，果實與渴望是同時存在且成比例的。當曠野降下甘霖，原本乾裂的土地很快就變成了肥沃的牧場，而那些在陽光下閃爍著慘白石頭的乾涸河床，如今也充滿了奔流溪水的樂音，並點綴著綻放的夾竹桃。在那電報線上，訊息瞬間向上閃現，回應也隨即向下疾馳。神的許多恩賜被愛所延遲；但真正渴慕祂的靈魂，從未需要等待太久就能獲得與其渴望相稱的恩賜。
當擁有神時，靈魂便得到了滿足。需求與恩賜之間的對應是如此完全，以至於我們內在的每一個凹陷，在祂裡面都能找到一個與之匹配的凸起。神那偉大海洋的湧入，將岸邊的每一道曲線填滿至邊緣，那陽光照耀下的海洋所閃爍的榮耀，覆蓋了沙灘，並在原本停滯腐敗的地方帶來了生命。因此，滿足的靈魂活著是為了讚美，正如詩篇隨後所誓願的那樣。飲用如此慈愛甘露的嘴唇，不會遲延訴說它的甜美。如果我們對神的良善無話可說，可能的原因就是我們缺乏對它的經歷。
那場筵席不留苦澀的餘味。對它的回憶幾乎與享受它時一樣甜美。因此，在《詩篇》63:6 中，詩人敘述了在寂靜的夜間，當許多歡樂顯得空洞，良心覺醒以譴責粗俗的享樂時，他如何回憶起在神裡面的福分，並像反芻動物一樣，第二次品嚐它們的甜美。這一節最好被視為一個獨立的句子。對神的思想是如此蒙福，以至於當它在他躺在床上、清醒的心靈中升起時，他便「默想」了整整一夜。匆匆一瞥難以看清任何偉大的事物。大自然不會向走馬看花的人揭示她的美；神更是如此。如果我們想感受諸天的威嚴，我們必須長久且堅定地凝視它們那紫色的深處。如果這首詩篇確實是大衛所作，「夜間更次」的提及便十分貼切。他和他的逃亡隊伍在曠野中露宿時，必須保持警惕的守衛；但即使在這樣被潛在危險環繞、傾聽夜間襲擊者吶喊的情況下，詩人仍能透過對神的默想來重塑並平靜他的靈魂。他對神充足的經歷不僅帶來了回憶，更點燃了希望。「因為祢曾幫助我，我就在祢翅膀的蔭下歡呼。」過去的拯救滋養了現在的信靠，並保證了未來的喜樂。靈魂在擁有神的意識中蒙福，其特權在於能從過去的一切中辨識出祂幫助的彰顯，並在未來的一切中預期同樣的延續。因此，第二段匯集了滿足靈魂的經歷，即果實、讚美、填滿黑暗與恐懼之夜的甜美記憶，以及對未來的一種定見——那未來將與這樣的現在和過去連成一氣。
第三段（《詩篇》63:8-11）呈現了虔誠靈魂經歷中的一個階段，這自然地接續了前兩段。《詩篇》63:8 對滿足靈魂的態度有一個極其豐富的表達。直譯過來，這些話是「緊緊跟隨祢」（cleaves after Thee），結合了緊密接觸與熱切追求的概念。這種結合，儘管在較低目標的領域中是不可能的，卻正是與神交通的特徵，在其中，果實與渴望並存，因為神是無限的，對祂最親近的靠近與最完全的擁有，仍有增長的空間。當滿足感所產生的對象是一個很快就會達到極限的受造物時，滿足往往會變成厭膩；但神賜給渴慕靈魂的杯，其甜美絕不會令人作嘔。另一方面，追求祂並不會伴隨著痛苦或不安，因為對更完全擁有的渴望，源於對當下所得之喜樂的感受。因此，在不斷的交替中，滿足與渴望相互滋生，且每一方都帶有對方福分的痕跡。
《詩篇》63:8 兩個子句中詞語的順序，暗示了另一種美麗的互惠關係。第一句以「祢」結尾；第二句以「我」開頭。神與靈魂的相互關係在此被闡明。「緊緊跟隨神」的人，在追求中被神的手所扶持。不僅是在追求中，更是在他的一生中；因為領受扶持幫助的條件，是將渴望指向神並透過行為來驗證。任何這樣緊緊跟隨神的人，都會感到他那伸出、尋求的手，被一隻強壯而慈愛的手掌所包圍，這將使他在攻擊中穩固，在危險中受到保護。「沒有人能從父手裡把他們奪去」，只要他們不放手。它可能會從鬆懈的手指中滑落。
在詩篇的其餘部分，我們從神秘交通的高峰降了下來。但在歌者的心中，他的敵人就是神的敵人，正如《詩篇》63:11 所顯示的，他們因背叛「君王」而被視為背離神的人。他們沒有「指著祂起誓」——即，他們沒有承認神為神。因此，既然他們的品格如此，詩人對神右手扶持他的信心，必然轉化為對敵人失敗的確信。這不是報復心，而是對神保護之充足性的信心，與詩篇前段的高昂基調完全一致。對戰敗敵人的命運的描繪，部分借鑒了可拉及其黨羽的下場。這些反叛神之君王的人，將會去到那些很久以前反叛祂祭司的人所降下的地方。「他們必被交在刀劍的手下」，或者更直譯地說，「他們必將他倒出」，這是一個強有力的隱喻，無法翻譯成英語，描述了每一個單獨的敵人如何無助地被交出，就像水被倒出來一樣，交給那被賦予手、充滿活力且在我們看來有些暴力地被構想為一個人的刀劍。其含義很明確——一場戰鬥即將來臨，詩人確信他的敵人將被殺戮，他們的屍體將被猛獸撕裂。
如果他們不是叛徒，這位「君王」在神裡面的歡樂，怎能成為他們被屠殺的結果呢？如果歌者自己不是君王，那麼叛亂的失敗與這首詩篇的其餘部分又有什麼關聯呢？切恩（Cheyne）說：「這行獻給君王的詩句很奇怪。」這種奇怪之處，除了假設大衛就是君王和歌者之外，無法解釋。如果是這樣，他的詩以勝利的音符結束，並預期他自己內心的喜樂，以及他那些忠實追隨者的「誇耀」，他們因忠於祂的受膏者而忠於神，這就是最自然不過的了。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「沒有人能從父手裡把他們奪去」，只要他們不放手。它可能會從鬆懈的手指中滑落。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）中關於救恩可能失去的立場；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則主張聖徒永蒙保守（Perseverance of the Saints），認為真信徒不會從神手中失落。